来源：虚云文化亭 时间：2023-03-25
来源：《虚云和尚全集》
民国三十六年在香港东莲觉苑讲
‘机缘难得，开示有愧。’各位善知识，本人此次来广州之因缘，是张发奎将军，及罗卓英主席，为超荐大战及内战之阵亡将士殉难同胞，故本人来广州作一水陆法会，承香港佛教同人之约。
本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得，若说到开示法要，本人感到十分惭愧。
原因，一为言语不通，彼此隔阂；二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人，故祗能说与诸位随便谈谈。
‘佛法常闻，港人之福。’吾辈佛教徒当知佛法难闻，但港方常有各大囧琺师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福，讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可著于外相。
如经云，“凡所有相，皆是虚妄。”又云，“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。
佛陀福德智慧圆满是不迷常住真心，常即不变。住即不动，真即不假。此不变不动不假能觉悟了知一切法者，名常住真心。‘起惑作业，无量痛苦。’
众生因迷住真心故，起惑作业。纷纷扰扰，此纷扰中即有无量痛苦在。如大乘起信论云。“无明不觉生三细。境界为缘长六粗。”
粗即可见诸事实之粗相，目前世间之现象是贪嗔痴及杀盗淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续。
（轮回）推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦，何以有贪嗔痴，即能起杀盗淫种种恶业。
‘人各净心，世安民乐。’如一家庭父母养有子女数人，父母对之必加爱护。有爱即有贪，贪其所爱者，常得快乐及美好之享受，如贪求而不得，则嗔心随起，嗔心炽盛，则起争斗。
小者则家与家争，大者则国与国争。战事爆发矣，故欲世界安宁人民和乐，必须各净其心。
贪嗔痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。
‘佛学必须注意实行，’如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽有良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行，复有不得不注意者。
佛为治各种不同心病，故设有多种法门。如治嗔心重者教修慈悲观，治散乱心重者教修止观，治业障重者教修念佛观，一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。
‘不离本宗，专心信赖。’祗能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗，如念佛则随时随地不忘念佛。
试观经中有，“受持六十二亿恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。
‘努力破除一切妄想。’又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经，无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经、亦与佛法相违。
入于外道，学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。
若了生死，无须行持。故经云，“佛说一切法，对治一切心，若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药，又学佛者最要具足自信心。
梵网经云：“我是已成佛，汝是当成佛，常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。
‘有如演戏，人生若梦。’自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执著，应当放下。
所谓万法皆空，一无所得，金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
何以一切世间有为法是如幻无实，此以喻明之，犹如演剧。台上鼓乐奏时，戏子则扮演男女老少种种角色，演出喜怒哀乐等情节。
台上之天子，威风凛凛。及至台后问之，则彼必答曰，戏也。
台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰，戏也。
‘设能觉了，何有苦乐。’演戏时情节逼真，下台后则一无所得，众生亦复如是。烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。
人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人。设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦，男本非男，女本非女，本来清净。
佛性一如，世人不觉。常在梦中分别是我是他是亲是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别此是我居之寺院，是师，是徒，是同窗，是法友，亦属执迷。
‘返妄归真，自利利他。’故在家者被俗情迷，出家者亦有法友法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。
故六祖大师听人念金刚经至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解当不可得，必须心内领会，佛教真理。
虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能，理必依文字方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”
希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利利他之标准可也。
