相信生前有我、死后我继续存在是常见；相反，相信死后进入绝对的虚无是断见。《了知更好的捕蛇方法经》中讨论了这些错误的观点。佛教行者必须避免落入这两个陷阱——常见。相信有一个永恒的我（不管是大我还是小我）；断见（成为虚无）。必须超越这两种观念。很多佛教徒不能这样做，他们要么被此概念束缚住，要么被彼概念束缚住。
一天，我注视着燃烧着的香。香烟从顶端升起，在空气中划出很多优美的形状。它就像活的，真的在那里。我感到了一种存在、一种生命。我静静地坐着，体会着我自己和这支香的“我”。
香烟继续袅袅上升，创造出各种各样的形状。我欣赏着它，用左手去抓它。香燃尽的最后一刻格外美丽。当另一端没有多少香了，两边的氧气更充足了，所以它大力地燃烧了一刹那，呈现出一种明亮的红色。我全神贯注地看着它。这简直就是一次涅槃，一次伟大的入灭。但是火到哪里去了呢？
当一个人即将死去时，在生命的最后一刻，他（她）常常变得非常警醒，然后生命力慢慢隐灭，就像刚才那支香。灵魂到哪里去了呢？我还有几支香，我知道如果在最后一刻，我再取一支香与第一支香相触，火就会传到这支新香上来，香的生命就得到了延续。这仅仅是个燃料或者说条件问题。
佛陀的教导是很清楚的：因缘具足时，我们的感官就会发现某件事物并把它叫做“有”；因缘不再具足时，我们的感官就会发现这件事物不存在了，我们把它称之为“无”。这是一种错误的知见。香盒里有很多香，如果我一支接一支地点燃，香的生命就永恒了吗？
佛陀活着还是死了？这是一个燃料的问题。也许你就是那燃料，延续着佛陀的生命。
我们不能说佛陀活着还是死了。实相超越了生和死，成与坏。“如何是父母未生前本来面目？”这是一个邀请，邀请你去寻找那不受生死控制的真我。
（文：一行禅师）
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