净慧老和尚禅七开示：守一不移

来源：正法清流时间：2022-12-21

第三讲专注一境，守一不移

（2008年12月14日晚）

各位道友：

我们当下这一念心，随着时间的迁流、空间的转换，念念不住，念念生灭，一个完整的心被诸多妄想分割成无数个碎片，统一不起来。而且在这念念生灭当中，随时都在起执著，不是在执著我，就是在执著法。我法二种执著，犹如两座大山、两堵墙壁，把我们这一念心与真如佛性、实际理地分割开来，见不到真理，见不到佛性。

参禅用功夫，就是要如何来突破这两种障碍，突破这两堵墙壁，使我们豁然开朗，明见佛性。所谓安住当下、照见当下、观照当下、觉照当下，就是要使这个念念不住的心，能够在智慧的观照下，不随妄念奔跑，能够专注一境，逐步做到统一其心。

这就讲到修习禅法的第二个次第，要能够统一其心。要能统一其心，就必须守一不移。

守一不移者，专注一境，坚持一个方法，始终不渝地盯住它，不要放松，不要放过，使这一颗心从妄念纷飞的乱心中慢慢地静下来，将万念归于一念。这就是守一不移功夫的必要性。如果专注的力量不够，万念不可能成为一念。我们的心不在“一”上下功夫，禅定的境界永远与我们无缘。

守一不移是一个最古老的、行之有效的修行方法。在早期翻译的佛典中，讲到修禅定时都讲到要守一。道家讲修行的时候，也讲到守一与抱一。抱就是拥抱。拥抱什么呢？不要让当下这一念心随着千变万化的环境跑掉，要在“一”上用功夫。禅宗的祖师同样讲到守一。“守一不移”四个字就是四祖大师禅法的特色、特点、窍门，或者说是口诀。这个法门，从古到今，无数的修行人在使用，无数的修行人得到受用。无数的人在这一法的引导下，净化了心灵，开发了智慧，获得了解脱，所谓“能守一，万事毕”。

关于守一不移，我曾经用六个字来概括其要领。这六个字就是“专注、清明、绵密”。

怎么知道是守一呢？就看你专注一境的程度如何。因为定心现前，一定是专注一境的结果。比如说念一句佛号，前一念、后一念，念念之间没有杂念，那就是专注的结果。

清明。专注往往容易出现昏沉，加以清明来调节，就能使定慧均等、止观并用。清明者，心地不昏沉，念念分明，但是又没有妄念。因为专注，所以没有妄念；因为清明，所以念念分明，没有昏沉。

念念分明了，还有一个要求，就是要做到绵密，绵密就是念念相续。我们所做的功夫，前念后念之间没有间断。比如一句佛号，从提起来的那一刻，一直到一枝香坐完了，这一句佛号绵绵密密不间断，这就是功夫。要使功夫打成一片，只有坚持绵密的功夫才能达到。如果说功夫在中途有间断的现象出现，那就要稍微提一提。比如说看一个话头，是谁在安住当下？是谁在见闻觉知？是谁在打妄想？这都是一些话头。现在所提倡的话头是“念佛的是谁”，在“谁”字上用功夫，盯住这一个“谁”字，在一念未起的时候，看是谁在念佛，是谁在照顾话头。对于截断妄想的流注，参“念佛的是谁”是最有力量的方法之一。

“念佛的是谁”这个话头，不是放在口里念，而是要看话头，要参话头。看话头者，专注这一念未生的时候，要让这一个“谁”字成为疑情。所谓疑情者，就是一个大的问号，就是在“谁”字上用功夫。坐在这里的是谁？反问一句，然后就用全身心专注这个话头。专注了以后，就不要再去念它，就看住这个“谁”字。

大家可以随着我的语音，然后看这个“谁”字落在什么地方。看我们能否将这个“谁”字的疑情延续十秒钟、二十秒钟、半分钟……能延续，能够绵绵密密地在这一念上，盯住不放，如猫捕鼠，如人牧牛，死死地盯着所牧的这一头牛，不犯他人苗稼。不犯他人苗稼，就是不打妄想，没有杂念；让这一头牛吃本分草料，就是让这头牛做它应该做的事。非分的事没有，第二念没有。

各位静下心来，观照一秒钟、二秒钟、三秒钟……看是否能够生起疑情，能够把握当下这一念，没有第二念？如果能够使当下这一念，就像点着了的一盏灯，历历孤明，光明显耀，不会摇晃，那这个功夫就从一分一秒开始，慢慢绵绵密密地做下去，自然就能打成一片。

所谓守一不移，这三个阶段—专注、清明、绵密，缺一不可，但是落实在绵密上。专注也好，清明也好，落脚点、要达到的目标，是使功夫绵绵密密地做下去，是使我们的觉照绵绵密密、光明显耀，此心没有第二念。守一不移要达到的目标，就是要使当下这一光明显现的心念，没有妄念掺杂进来，只有一念，没有第二念。

这是做功夫必然要经过的一个阶段。这个阶段虽然不究竟，但是，一般来说不可超越。即使那些有大善根的人，一闻千悟，但具体到做功夫上，还是要经过专注、清明、绵密的功夫。不经过这个阶段，其于妄想何？对妄想还是无可奈何，没有办法。悟境达到了，智慧开发了，定力不够，也不能敌生死，也不能免轮回。而且，没有定水涵养的智慧，其慧没有来源，就是所谓“干慧”，极为有限；只有在定水涵养中所形成的智慧，才是源源不断的一股甘泉。专注、清明、绵密，就是达到定慧双修、定慧具足、定慧圆满的修行境界的一种途径。

四祖提到的守一不移，就是要我们用智慧的眼睛—慧眼，盯住当下这一念，不要让它走着，不要让妄念插进来。其专注的程度、力度，就像一根绳子，系在一只将要飞腾的鸟脚上。这根绳子系在鸟的脚上，手不能放松，一放松了这只鸟就飞掉了。这只鸟是什么呢？就是我们现前的一念妄心。这一念心就像时时想要飞腾的一只鸟一样，你必须用一根绳子把这只鸟的脚拴住，用专注的力量拽住这根绳子，丝毫不要放松。这个比喻极为形象。

在佛经上，大多是用牧牛来比喻修行调心的过程。牧牛，在我们今天的工业社会，特别是在城市的人，很少见到这种农村的生活情景。在过去没有拖拉机的年代，耕田要用牛。既然要用牛，就必须养牛、牧牛，要有人牵着牛在水草肥沃的田埂上去放牧；只许牛吃田埂上的草，不许吃地里的庄稼。牛就好比我们的心，田里的庄稼好比是妄想执著，田埂上的草好比所用的功夫。让我们的心时时专注在所用的功夫上，不生妄想执著，这就是牧牛比喻的真正含义。

田埂上的草就是牛的本分草料，田里的庄稼不是本分草料。为什么呢？田里的庄稼供养的不是牛，而是人类。牛与人类所要摄取的养料各不相同。牛既然是吃草，那就要安分守己，不可超越自己的界限，不可有分外的想法。所以牧牛的人，两只眼睛要死死地盯住牛的每一个动作，不能让牛犯了他人的苗稼。那就是比喻我们在用功夫的时候，只能让这一念心做本分的功夫，只有一个念头，不能有第二念。有了第二念，功夫就不能成片。所以说要守一，守住当下这一念，不起第二念，专注一境，清明、绵密，使功夫成片。

古人在这个方面有许多公案。比如有人问赵州和尚是怎么样做功夫的，赵州和尚说，我一天十二个时辰，除了吃饭的那一会儿是杂用心以外，再也没有杂用心的时候。其功夫的绵密程度可想而知。

同样也是赵州和尚的公案，有人问老和尚，你还有几颗牙齿？赵州和尚说，我只有一颗牙齿。学人就说，你只有一颗牙齿，怎么吃饭？赵州和尚回答说，下下咬着。虽然我只一颗牙齿，饭到口中每一颗饭粒我都清清楚楚地咬着了。这也是形容赵州和尚做功夫的绵密状态。

赵州和尚是一位大禅师，他的功夫做到如此专一，连吃饭的时候都不会放过，都会清清楚楚、绵绵密密地知道自己在吃饭，知道自己进口的每一颗饭粒都能下下咬着，就说明赵州和尚他没有片刻放弃专注、清明、绵密的功夫。这就是悟后起修，悟后还要继续保任。有绵密的悟后保任功夫，才能做到下下咬着。

也有禅师问赵州和尚，你是怎样打发每天的十二个时辰呢？赵州和尚说，你是被十二个时辰所使唤，我能使唤十二个时辰。也就是说，功夫做到了清明、绵密的时候，你随时随地都作得了主，不被环境所污染、所转化。随时随地作得了主，也是功夫做到只有一念、没有第二念的时候，才能达到心境一如的境界。

我们普通的人、我们在迷失中的人，随时随地都在被环境所驱使，很难作得了自己的主宰。有时候自己觉得功夫还可以，忽然听到一句有损自己所谓“尊严”的话，马上就火冒三丈，眼睛瞪得圆圆的，拳头攥得紧紧的。那就是在被十二时使唤，自己不能使唤十二时。

逆境面前有如是表现，顺境面前也有表现。现在社会上遇到所谓“金融风暴”，经济紧张、股票下跌、货币贬值，种种不如人意的经济现象都出现了，人人都在一种沮丧彷徨的心态下度日。如果忽然说股票上涨了，那些持有股票的人马上就会眉开眼笑。所以往往是心随境转，自己作不了自己的主宰。

修行做功夫，其目的就是要自己能够主宰自己，自己真正成为自己的主人翁。这是一种过硬的功夫，一种真实的功夫，半点假都玩不得。我们现见许多所谓的“修行人”，在顺逆境界现前的时候丑态百出，那就是很严峻的考验。要知道自己的功夫如何，就在日常生活当中去接受考验，看自己修行的这一念、安住当下这一念、守一不移这一念，究竟达到了什么样的程度。

日常生活是一块试金石。人人都要在日常生活当中接受各种考验，经受各种锻炼。经得起考验的就是好样的，经不起考验的就会落马。修行人如何透过、突破当下这一关？就在守一不移上下功夫。