净慧老和尚禅七开示：看到这个你才不会起贪心，不会起嗔心，不会起痴心

来源：正法清流时间：2023-01-01

第十讲万法无常，剑去久矣

（2008年12月21日晚）

各位道友：

有一本叫《吕氏春秋》的书，是公元前235年逝世的秦相吕不韦命其门客各据所闻，集体编撰而成。其中有一个故事说，楚国有一个人乘船渡河。古代没有汽车，没有火车，更没有飞机，远程的交通，有水道的就坐船，有旱道的就骑马。这一位客人顺水道，坐了船。他身上佩带了一把宝剑，当船行到中流，一不小心把自己所佩带的宝剑掉落在河里了。这位客人非常着急，马上就在船上刻了一个记号，意思就是说，我的剑就是从船的这个位置掉下去的，等船停了的时候我就从刻记号这个地方下水去找剑。这就是“刻舟求剑”这一成语的来历。这虽然讲的是一个愚人的故事，但实际上在我们的生活当中，类似这样的事并不少见。

这个寓言的含意是什么呢？船在走，水在流，掉到水里的剑不会随着急驶的船一起移动，而是被远远地抛在了船的后面。你在船上做记号，还想从剑掉落水中的那个地方去找剑，剑过远矣！这个故事的核心思想，从佛法的角度来理解，就是一切法无常，一切法无住，一切法迁流万变。你老执著在原来的位置上，以为世间的一切事都是凝固不变的—凝固不变的意思就是常见。从我们凡夫来讲，常见是最普遍的。在一些有学问的人、学者身上，断见比较严重。因为他也看到事物的迁流不息，然后他就产生了断见，以为一切事过去就没有了。

佛法既不主张常见，更不主张断见，而是说一切法无常，取其中道。既看到一切法的瞬息万变，也要在瞬息万变的诸法中找出一个普遍存在的规律。这个规律是什么呢？一切法无常。就是说一切法都是待缘而生，都是有条件的存在，所谓缘起。一切法离开了众多的因缘条件，都不能独立存在。一切法无有自性、无有自体，所以说一切法缘生性空。这就是一切法总的规律性。

无常是客观存在，无常有时又被理解成为死亡。某某故去了，就说某某人无常了。在佛教里也经常讲这个话，说“无常老病，不与人期”，把死亡叫做“无常杀鬼”。无常杀鬼能够夺人性命。实际上，无常是一个普遍规律。在有情份上，看到一期生命的结束，好像一期生命无常了；在无情的份上，看到某一事物因为因缘的离散而不存在了，就觉得是无常。总而言之，在有情世间和器世间，总是把某一事物的暂时终结看作是无常。

实际上，无常也分为渐变与突变，无常变化是分分秒秒的积累。这个孩子一岁了，一岁从哪里来呢？就其当前的生命现象而言，是从母腹中降生的那一秒开始，然后一秒钟一秒钟地积累，一分钟一分钟地积累，一小时一小时地积累，一天一天地积累，一月一月地积累，满了十二个月，就说这个孩子一岁了。这一岁的完成是多少秒钟啊？每一秒钟又有多少个比秒更短的时间单位（比如说刹那）呢？

我们凡夫只能看到时间的粗相，看不到时间的细微、极细微的细相。因为凡夫用的眼根是浮尘根，没有天眼，没有慧眼，没有法眼，更不具备佛眼，所以对一切事情的观察都只看到那一件事情的粗相，只看到表面的东西，细微之处一无所知。不过，即使只是看到事物的粗相，也还是能够认识和体会无常的道理。

无常是念念迁流、念念变化，能够知道念无常，念此身危脆，念此身不久，念人命无常，所谓：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？但念无常，慎勿放逸。”

佛教分大乘与小乘。小乘有四法印——苦、空、无常、无我，有四念处——身、受、心、法，一切都建立在无常的观念上。无常的观念反映了一切事物的本质。一切事物的本质是什么呢？缘生缘灭。所谓“缘聚则生，缘散则灭”。能够观缘起，就能见到诸法的实相。能见到诸法的实相，就能开悟。可惜，我们从语言文字上都不能够透彻了解缘起法的道理，所以距离开悟还有很遥远的路程。

“一切法无常”不能只从消极的方面去理解，“一切法无常”有更加积极的意义。

正因为一切法是无常的，所以一切法都不是一成不变的，都可以改变。改变的关键是什么呢？所谓“时节因缘”。一切法的改变是凝聚着十法界所有的力量，然后那种改变才有可能。因为每一法的改变，是与它自身的性质，及此法与一切法能否相融这样一个道理密切相关的。如果某一法与一切法都是相排斥的，没有相融合的一面，一切法就无法成就某一法的产生。正因为一切法既有相排斥的一面，又有相融合的一面，所以才会形成“缘聚则生，缘散则灭”的缘起法的生灭现象。所谓缘聚者，是诸法融合性的体现；所谓缘散者，是诸法相互排斥性的体现。排斥中有融合，融合中有排斥，变化万端，肉眼凡胎看不清楚。只有佛眼观世间，才真正了解一切万法的真实相。

正因为万法无常，人生才真正有奔头。为什么呢？一个愚痴的人，一个没有智慧的人，一个没有文化的人，一个修行没有上路的人，只要时节因缘具足了，这一切都是可以改变的。愚痴的人可以成为有智慧的人，所谓“下下人有上上智”；没有文化的人通过刻苦学习，可以改变没有文化的状态；一个贫穷的人通过勤劳可以致富。如果说一切法常住，愚痴的人永远是愚痴，无法改变；没有文化的人永远没有文化，也不可改变；凡夫永远是凡夫，也没有办法改变。这就是一切法凝固不变的严重后果。

佛说一切法无常，一切都在变，一切变的关键都是时节因缘。时节因缘把握得好，坏事能够变好事；相反地，拥有众多的财富，拥有无限的权力，也是无常的，把握得不好也会走向反面。现见世间许多许多有钱有势的人，时节因缘把握得不好，纷纷落马，纷纷走向了事物的反面。这就是无常的规律在起作用。也看到许多人十年前一贫如洗，十年后成了富翁；许多人十年前还是半文盲，十年后居然是一位大学生、博士生、教授、专家。这也是无常的规律在起作用。因为这些人时节因缘把握得好，勤奋努力，所以改变了原来贫穷的状况、没有文化的状况、没有知识的状况、地位低下的状况。我们修行人，时节因缘把握得好，从今天还是一个凡夫、还是一个业障深重的众生，经过十年八年、三年五年、一年两年、一天两天、一小时两小时的努力，就有可能立地成佛。

所以说，无常要从两个方面来看，不要单从消极的方面来看，当然也不要单从积极的方面来看。单从消极的方面看是片面的，单从积极的方面看也是片面的。因为一切事物的转变，都是朝着两个相反的方向在进行。

作为我们在用功的时候，为了对治自己的烦恼，对治自己贪嗔痴的烦恼，应该多从无常的消极面去观察——人生苦短、朝不保夕，一口气不来，转眼即是来生，所以我们要精进修持。看到现在某一个具体的人正是年富力强、精力旺盛、长得好看、逗人喜欢，要知道这些都是无常的，这些现象也都是一定的时节因缘所致，不是孤立的。把各种时节因缘条件拆散了，所谓的“好看”、所谓的“逗人喜欢”、所谓的“年富力强”、所谓的“精力旺盛”都不存在。

想到一切法无常，就要善于利用时节因缘，抓紧修行，使善因善缘更加成熟、更加壮大、更加有利于自己道业的成就，那就叫做聪明的人，有智慧的人。那些不聪明的人、不知道珍惜时节因缘的人，往往就会躺在善因善缘的现状上，不求进步，不思进取，只知道消耗，不知补充，不知道培植福报。善因善缘有限，很快就会消耗殆尽。到那个时候，悔之晚矣。

讲到这里我就想到，世间的事很奇怪，宇宙间的事很奇怪。再把古人讲的那些道理仔细地回味，把佛法上讲的道理仔细地回味、思考，哦，原来就这么一回事！也好像是豁然开朗。整个的世界是什么呢？就是无穷无尽的缘。缘是什么呢？缘就是条件，就是无穷无尽的条件。条件是什么呢？条件就是组成这个宇宙系统的无数个零件。

整个宇宙系统就像一部庞大的机器。用佛教的话来说，这就是一个缘起的大系统；用世俗的话来说，整个宇宙系统就是一堆零件。这一堆零件，有的是相融合，有的是相排斥，就是在又融合又排斥中组成了这个宇宙系统。这个大系统当中又有无数的小系统，无数的小系统中更有无数更小的系统。每一个人就是这无数的小系统中的一粒沙石、一株小草。这一粒沙石、一株小草，又与整个宇宙系统保持着一致性和差异性。正因为有一致性，所以能暂时地存在；正因为有差异性，所以念念无常、念念迁流、念念转变。

佛教把这个宇宙系统叫做法界。法者，万事万物；法者，就是这一堆零件。界有两义：一是性义，一是差别义。此一法与彼一法有共性，所谓“界为性义”；有差别性，所谓“界为差别义”。性义就是共性，差别义就是个性；或者叫做特殊性与一般性。特殊性就是个性，一般性就是共性。

法界这一个大系统分为十个小系统，所谓“十法界”；十法界里面又不知要分多少多少个小系统。法界有差别性，有共同性，这就叫法界性。性就是共同性。法界性是什么呢？法界性即法身。如果能够清清楚楚、明明白白地看到宇宙万事万物就是一堆缘起性空的零件，这就看到了诸法实相。看到这个实相，你才不会起贪心，不会起嗔心，不会起痴心。见法则见缘起，见缘起则见法。

从总体上讲，我们一方面要体解大道，一方面要深入经藏。深入经藏，才能从理论上找到修行的路数；体解大道，才能亲证诸法实相，亲见法身，亲见自己的本来面目。