来源：觉悟号 时间：2023-04-07
唐代禅宗高僧百丈怀海禅师
因创立《百丈清规》
而被后世所熟知和敬仰
他所坚持的“一日不作，一日不食”
也成为禅门家风
在普遍追求“自由”之风的当今
让我们从他的小小坚持中
探寻自由的另一重境界
文/妙蒙
几年前看过一部茶道电影《日日是好日》。影片中，初习茶道的典子不理解为何要无条件地遵从并反复练习繁琐的程序，武田老师告诉她：
“不要用脑记忆茶道，要通过练习让手来记忆，让手自然完成每一次茶道。现在你先不知道这些仪式的意思也可以。茶首先就是从‘形’开始，然后将这些‘形’放入心里。”
武田老师没有进一步直接告诉典子，“形”入心后，习茶之人的茶艺将抵达何种境界，但我在百丈怀海禅师的人生故事中，找到了答案。
作为开辟禅宗新局面的一代宗师，百丈禅师不仅创立禅门清规，倡导农禅并举，还亲自以身示范，毫不懈怠。《五灯会元》中记载：
师凡作务执劳，必先于众，主者不忍，密收作具而请息之。
师曰：‘吾无德，争合劳于人？’既遍求作具不获，而亦忘餐。
故有‘一日不作，一日不食’之语流播寰宇矣。
或许对于其他僧众，日日劳作可能是修行过程中让人想摆脱的繁琐规矩，可对于百丈禅师，“一日不作，一日不食”看起来却是他自己用以修行的清规戒律。
他为何不省却劳作，而把更多时间用于研习教理？
他为何不拒绝形式，不从繁琐中脱身，而无拘无束？
换言之，他从年复一年、日复一日的守戒生活中得到了什么？
我以为，他得到的恰恰是众人求而不得的“自由”。
关于自由，百丈禅师亦曾用言简意赅的话语开示弟子。
问：‘如何得自由分？’
师曰：‘如今得即得。或对五欲八风，情无取舍，悭嫉贪爱，我所情尽，垢净俱亡。如日月在空，不缘而照。心心如木石，念念如救头。亦如香象渡河，截流而过，更无疑滞。此人天堂地狱所不能摄也。夫读经看教，语言皆须宛转归就自己。但是一切言教，只明如今鉴觉自性，但不被一切有无诸境转，是汝导师。能照破一切有无诸境，是金刚慧。即有自由独立分。’
‘若能一生心如木石相似，不被阴界五欲八风之所漂溺，即生死因断，去住自由。他时还以无因缚为因，同事利益。以无著心应一切物，以无碍慧解一切缚。亦云应并与药。’
从禅师的解答可知，在禅门，“自由”既非常言所谓“随心所欲”“想干啥就干啥”，更非一种能从外界寻觅得来的客观存在物，而是自性的一种清净状态和虚空境界。在这种境界里，人的心灵无著无碍，远离颠倒梦想，不被世间纷扰牵缠，不被缤纷欲望捆缚，不会陷入情绪无底洞，以至辗转难耐。
庄子把这种“自由”命名为“无待逍遥”——“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。”
此等量级的自由绝非放纵自我可得，反而恰恰需要通过守规、持戒来抵达。谈及戒律，有人或许认为它是限制身心发展的枷锁，遵从戒律就意味着舍弃自由，沉入“戴着镣铐跳舞”的生活。这种把戒律当作缰绳的看法，在现实世界中俯拾即是，它反映出我们对于戒律有限而浮于表面的认知。
其实“持戒”并非意指用一堆规矩捆绑自己，而是戒除不必要的欲望杂念，让身心向内收摄和观照，看清自己的真正需要，放下对外物的执着，心不随境转，念念当下，来去自由。
因此从这个意义上说，“持戒”并没有束缚身心，反而是一种解放身心的途径。
但现实情况是，多数人不知道自己想要什么，或者说，想要的东西太多，沉溺在欲望之海，苦游不得出路。曾尝试在一段时间里过一种自我放纵的生活，最终发现它并没有让自己得到无拘无束的自由和快乐，反而多了迷茫和痛苦。
自我放纵很容易，甚至不需要时间，立马就可以沉落下去，其间似或伴随某种暧昧不明的愉悦，但之后确实漫长的空虚无聊，无明地深陷在没有出口的自我追问中。这导致自我恢复变得困难和费时，不仅需要重建被粉碎的思维根基，还需要像农民种地般日日耕耘，重新找到自我的节奏，所以克制和自律非常重要。甚至可以说，恰恰经由它们，我们才能获得真正的自由。
那么，当百丈禅师“一日不作，一日不食”的时候，他到底在干什么呢？
虐待自己？惩罚自己？
发泄不满？生闷气？
他做的，恰恰是电影里武田老师所传授的，用持戒的虚静之身练习“形式”（戒律或规矩），让它自然地渗透心灵的本质，紧接着身心合一，专注于当下行动，如庖丁解牛，杂念尽止，见山是山，见水是水，游刃有余，自由无碍。
当孔子说出“随心所欲不逾矩”的时候，他思索的人生境界和禅门谈论的这种自由境界，大概是一而二、二而一的。
《日日是好日》这部电影的最后，经历了人生迷茫和困顿的典子选择坚持戒律般日复一日、年复一年地练习茶道中的繁琐形式，终于领悟老师所谓“先形后心”的真正内涵，在茶道上渐渐臻于自由境界。
而百丈禅师因坚持“一日不作，一日不食”，生命亦步入“灵光独耀，迥脱根尘，体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”的自由境界，这多么让人感动和怀想。
内容来源丨成都文殊院
图片来源丨十愿网
