来源：老和尚的法语 时间：2024-01-31
烦恼一照就空了
《地藏菩萨本愿经》梦参老和尚讲解
（五浊恶世，五浊）一种是“烦恼浊”，我想在座的人士当中，包括我们几位师父，他们是什么果位我不知道，他们也许见思惑都断了，但是我感觉到我们见思惑没断以前还是有烦恼的。
“来这儿听经应该没有烦恼”，不见得！你回到家里，没有来听经的、或者是你子女、或者你的配偶说：“你去干什么！去这么久的时间！”你说：“我去听经了。”“去听经了？那有什么用处啊！你待在家里不好吗？”今天是星期六还没有关系，以前在星期五讲经时，下了班，慌忙赶着来，还没有吃饭，听完了才去吃饭，有时候会有烦恼，或者自己本身没有烦恼，周围的人却因为你而引起烦恼。你烦恼不烦恼？大烦恼、小烦恼，乃至于因为你的小孩引起的烦恼，家庭的琐碎事就更多了。
那么出家人应该好一些吧？比在家人好一些，但是也好得不太多，出家安口锅跟在家差不多，除非不吃饭，因为你需要衣、食、住、行，所以烦恼事也很多。自己要少欲知足，烦恼少一些。
要想没有烦恼，没有“我”就没有烦恼了。因为一时“我”还在，所以烦恼还是照样有。“今天我们就留给烦恼吧，明天再继续讲”，这种情况是不好的，留什么烦恼！认识烦恼就没有烦恼。认识它，也不逃避 ，用理观照，“观自在菩萨，照见五蕴皆空”，烦恼一照，就空了，但是，不是一回、两回而已，要多照几回，观照成熟了，遇到烦恼、或者心里不安，这个时候念部经，或者打打坐，念念圣号，把心安下来，等一会儿烦恼就过去了。
“烦恼浊”的问题是很现实的！我们学习佛法对我们人生有什么用途，我们在学校读书，无论是学化学、物理、哲学，读哲学也是知道人生的思想，我们学习佛所教导我们的——这是我们的生活，把生活过得合理了。什么是合理的生活呢？不烦恼就合理，烦恼了就不合理。
“五浊恶世”就是我们现在所处的客观环境，所依的这块土地叫娑婆世界。这个娑婆世界翻译成中文就是“堪忍”，“堪”就是可以，说这个世界的众生忍苦的能力相当强，特别是我们这个南赡部洲，不但忍苦的能力强，而且客观的现实处处都是苦。这个苦是果，我们所受的苦果是怎么来的？烦恼。烦恼有浅有深，有粗的烦恼、有细的烦恼，还有一个根本的烦恼。
我们不想要烦恼，怎么办呢？佛就告诉了我们，佛法就是觉悟、明白的方法。有烦恼了，就不觉悟了；有烦恼了，就不明白了；烦，就昏了；热恼给我们的，就是身心不得安定。
诸位都是住在家庭当中，一个家庭的组合有儿女、夫妇、父母，在家庭当中最容易产生烦恼，一天就在烦恼当中。都是亲人，越亲的人给的烦恼越多，为什么？关心。关心过分了，就会有烦恼。因为都是亲人，防范心轻了，说话及一切举动不会特别留意，也没有什么怕得罪的、有顾虑，反而引起烦恼。我们想去除烦恼就得学佛法，这里面有很多的方法。
佛陀在这个世界上是要度众生，众生是不清净的，每个众生都有烦恼。众生有各种各类，我们都属于众生的一种。但像我们对于其它众生，并不是以平等心对待，对于人是一种看法，对于畜生，特别有些动物，对他们最讨厌的老鼠、苍蝇，你喜欢它们吗？“不会喜欢它们的。”我们对待它们能不能平等看待呢？“绝不会！”我们的心里无法平等看待，但它也是众生的一份子！所以众生不清净，浊就是不清净，我们用比喻就可以说明。
到了极乐世界，清净了，生到这个天上去，大家都一样。天上没有老鼠，都是天人。到极乐世界更没有其它的动物了，极乐世界不是有七重行树，种种出微妙音的鸟？那是化现的，不是业报感，我们这里是业报感的。极乐世界是清净的，这里是业障众生，不清净的。
“命浊”，寿命不一样，特别是我们南赡部洲，寿命长的活到一百岁，寿命短的就不一定了，也有生下来就死亡了，命不是清净的，是浊的，这叫“命浊”。
为什么释迦牟尼佛生到这个世界上来度众生？他不是因为业力，而是发愿到这个世界。要度众生先从苦的做，像我们有的人，大悲心具足要帮助人，帮助什么人呢？什么人最苦，就帮助什么人，这叫大悲心具足了。他发的是这个愿，所以释迦牟尼佛生到这个世界来。
阿弥陀佛发愿要给一切众生快乐，说“哪一个众生生到我这个世界来，我让他永远没有五浊的现象，直至成佛”，这是他发的愿。
我们学过《药师琉璃光如来本愿经》，药师佛发十二大愿，他要救助一切众生没有病痛，让这个世界是清净的琉璃世界。
