来源：六祖寺修学中心 时间：2024-03-31
古往今来人类发展数千年，历代的智者和哲人都在不停地追问并且试图解决人生的四大根本问题。
第一个就是“我是谁？”；
第二个“生从何来？死往何去？”；
第三“人有没有命运？”；
第四“人活着的意义是什么？”
这是每个人，如果他智慧开启以后都会需要思考的人生的四大根本问题。
我们先说第一个：我是谁。
我并不是这个物质的肉身。人之所以害怕死亡，原因就是把肉身当做是我，以为身体的败坏就意味着“我”的毁灭。其实地、水、火、风四大种元素组成的肉身不过是生命的载体，而不是生命的本质。不恰当地比方，是那个装酒的瓶子，而不是那个酒，它是生命的载体但不是生命的本质。我们的肉身有生老病死，有成住坏空，我们的肉身是刹那刹那处在新陈代谢之中，但是真正的我——生命的本质是不生不灭的。
我们的精神现象是我吗？也不是我。我们有种种的感受，面对这个世界的时候，我们会产生种种的感受，有了感受以后我们会有种种的观念，对这个感受的看法，有了看法以后我们怎么去处理它，怎么去行动，我们有种种的想法，这一些种种的精神现象，我们种种的感受、观念、思想、情绪、想法、价值判断等等都不是我。所以我们要超越对观念和思想的执著，要能够透彻地领悟生命的真相才能够成为生命真正的主人。
如果我们不能够领悟我是谁，那我们不能够成为生命的主人，我们只是这个色身的奴隶，只是情绪的奴隶。我们为了肉身的衣食奔忙不休、忙忙碌碌；我们为了情绪的喜怒哀乐而耗尽生命，不仅仅是劳而无功，而且还造作了新的轮回受苦的业因。这个都是因为不能够彻悟“我是谁？”而导致的悲哀。
第二个根本问题就是“生从哪里来？死往哪里去？”
顺治皇帝出家的时候写过一首诗：“未生我时谁是我，生我之时我是谁？”这个其实就是思考“生从何来？死往何去？”在历史的长河之中，我们的一生是如此的短暂；在广袤的太空之中，我们的生命是如此的渺小。无论曾经多么辉煌，也无论付出过多少的努力，最终都是化为尘土，这个我们都能够领悟了。
我们都看过《三国演义》知道：“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，是非成败转头空。”“是非成败转头空”，很多人读了以后就觉得生命的终极意义不知道到底是什么？生命这么短暂，在这个太空之中又这么渺小，我们生命的终极意义到底是什么呢？反正一切都要化为尘土。所以我们要思考，生从何来？死往何去？禅的智慧就能够启发我们不必悲观，因为有限的层面之外，生命还有其无限的层面。
从现象界来说，生命是渺小的、短暂的、脆弱的。从本体界来说，生命是无限的、永恒的、生生不已、具足活力的。所以很多人学佛法，去学禅，听说无我，然后就很消极了，反正没有我，无我嘛，他很消极，觉得不需要努力了，禅所说的“无我”不是这样的。
“无我”不是没有生命现象，“无我”不是否定现象界的生命现象。这个生命现象是客观存在的，我们没有解脱的话，一期一期的生命一直在流转，这是客观存在的，所以无我并不是否定生命现象本身，而是破除对于生命现象执著而产生的错觉，真正要破除的是错觉，破除我们对于生命现象执著而产生的一种错觉。能够彻悟心的本质就会了解，每一个有限的当下都是无限的，每一个有限的当下都是无限，这个就是开悟的禅师的境界，就是生命智慧的开启。
佛陀曾经也说过一个寓言来彰显智慧的重要。
佛陀说，掌管智慧、财富和幸福的三位神，他们原本是非常要好的朋友，但是有一天他们三位神为了争论谁的本领最大而争吵起来了。
幸福之神就说：“当然是我最重要，我的本领最大了，如果一个人智慧如海、财富如山，但是一生之中却是多灾多难，从来没有过过一天幸福的日子，那他的人生又有什么意义呢？”
财富之神又说了：“如果一个人穷到饭都没得吃，他空有满腹的智慧，幸福又在哪里呢？可见我最重要呀。”
智慧之神就说：“你们两个当然都很重要了，但是如果一个人家财万贯、无灾无难，却是一个傻子，一个很愚笨的人，那他的生命就比那些人生充满了各种挫折的人要更加可悲得多，可见智慧是最重要的。”
三位神各说各有理，一时也分不出高下，这个时候他们看到一位农夫正在耕地，财富之神就建议：“这样好了，我们拿这个人来做一个试验，比一比看我们谁最重要。”说完以后，财富之神用手一指，这个农夫的犁马上就犁到一口大缸，缸里面装满了金银财宝。突然之间得到这么多的财富，这个农夫一下子就迷失了心智，呆在那里发呆，呆了半天。
之后这个农夫就想：我突然之间得到这么多财富，官府一定会怀疑我这些钱财到底从哪里来的，亲戚朋友也一定会争先恐后跑来向我借，借或者不借都不好，甚至于坏人、强盗也会来打主意、来偷盗、来抢夺，那我就没得安宁了。所以为了安全起见，我不如搬到一个没有任何人认识我的地方去居住，那样我就会幸福。所以这个农夫就丢下他的犁，放弃他的土地，带着那一大缸的金银财宝跑到一个非常非常遥远的城市里面定居下来了。
意外成为富翁的农夫在陌生的遥远的城市并不快乐，因为在一个完全陌生的地方，他没有亲人、没有朋友，他很有钱，所以也不需要去干活，也没有什么可做的事情，每一天都是无所事事地、闷闷不乐地坐在那里发呆。
这个时候幸福之神就说：“你们看看，财富之神赐给他那么多财富，并没有令他生活得更美好呀，还是换我来试试吧。”幸福之神就用手一指，这个时候恰好就有一位端庄的少女走过农夫的窗前，两个人非常愉快地交谈，并且一见钟情。很快农夫就托媒人向女方的家长提亲。
女方的父亲看到这个农夫老实可靠，而且有大笔的财富，也就同意了这门亲事，并且很快就举办婚礼了。在婚宴上，少女的父亲就观察注意到这个女婿总是不大说话，常常就坐在那里发呆，所以这个父亲就后悔了，他心里面就想：哎呀，这个人虽然很有钱，但是却是一个傻子，怎么能够配得上我的女儿呢？我女儿这一生不就毁了吗？不如今天晚上把他杀掉，然后谋夺他的财产，再找一个聪明的小伙子来做我的女婿。
少女的父亲这样想的时候，财富之神觉得无计可施了，因为如果继续赐给这个农夫更多的财富，只会加速这个可怜的农夫的死亡。幸福之神也觉得毫无办法，因为对一个有钱的傻子来说，幸福是掌握在别人手里的。两位神都觉得无计可施了，所以他们就一起去找智慧之神来救救这个可怜的农夫。
智慧之神用手指一指，这个农夫马上就有了双倍的智慧了，他的气质马上就提升了。只见他从容淡定，站起来说：“尊敬的岳父、岳母，尊敬的父老乡亲，各位嘉宾朋友们，请大家安静一下，我有几句话要跟大家说一说。”大家都觉得很惊讶，这个人以前总是很木讷，老是发呆的，怎么突然之间就变得气质这么好呢？就都静静地来听他说。
农夫就说：“我第一次看到我端庄美丽的妻子的时候，觉得她具有贤妻良母的气质，我心里就想，能够教育出这么有气质、这么端庄贤淑的女儿的人一定是最有智慧的父母。经过我这些天的观察，我确认我的岳父岳母是最会教育儿女的，所以为了表达对他们的感谢，我决定把我大部分的财产都送给他们，明天我就会带着我新婚的妻子返回家乡。”
因为农夫智慧增长的缘故，他很快又能够拥有更多的财富，然后享受幸福快乐的生活了。
当然，寓言里所说的农夫拥有的其实还只是聪明，并不是明心见性的智慧。宋朝时候苏轼曾经作过一首诗，说：“世人皆羡聪明好，我被聪明误一生。但愿儿孙愚且鲁，无灾无难到公卿”。因为苏东坡的人生经历了很多的坎坷，不断地被贬，不断地被流放，所以他就说，世人都羡慕聪明好，很羡慕，但是我被聪明误一生，所以我但愿我的儿孙每一个都很愚且鲁。但是后面苏东坡又自作聪明了，“无灾无难到公卿”，这还是一厢情愿的自作聪明，怎么可能有那么好事，愚且鲁还能够无灾无难到公卿呢？所以其实都还是一种聪明而已。智慧不是世间的知识，而是穿透烦恼的能力，而是透视人生真相的能力，有智慧的人，烦恼就没有立足之地。所以我们要超越知识的层面，进入智慧的层面，智慧才能够穿透烦恼。
第三个根本问题就是“人有没有命运？”
禅的智慧启示我们：命运不是由外在的主宰或者某一种神秘力量所决定的，世界上并没有万能的主宰神，命由心造，命自我立。佛菩萨只是告诉我们生命的真相，帮助我们认识自己，为我们指出提升生命品质的方法。
我们每个人在世间都会面对作种种的投资，我们作投资的时候一定要考虑投入产出比，我们一定要考虑我们投入多少成本跟我们能够获得多少收益是否平衡、是否恰当。成本当然就包括了人力、物力和财力的投入，但是还有一点最重要的，可能再精明的商人也不曾考量到，那就是心力的参与。
除了人力、物力、财力之外，其实最重要的是我们做一项投资、做一项事业的时候，我们用什么心参与进去。这个心力的参与很重要，为什么？因为外在的物质是短暂的、无常的，我们当时参与的这种心，它在我们阿赖耶识里面种下的种子会有恒久的力量，会决定我们来生后世会生到哪里去，会决定我们的命运，所以那个心力其实是最重要的参与的因素。
如果一个人做事的时候是唯利是图、不择手段的，他的事业成败还没有见分晓，他的心态就先扭曲了，这样的投资必然是得不偿失的，就算是他外在的事业暂时成功了，但是他用一种染污的、扭曲的、贪婪的心去参与，最终是得不偿失的。因为事业的成就是短暂的，当我们离开这个世界的时候，再辉煌的事业、再多的财富也不得不放下，但是我们心中留下来的善业和恶业的种子，累积的那些心行习惯才是最重要的，它会有恒久的影响力，影响到我们的命运。如果我们累积贪婪的心态，就编写了将来进入饿鬼道的程序，所以我们想什么、做什么、就会成为什么。
这一辈子我们都会要做很多事情，但是我们一定要记得，在做事的过程之中，我们不仅仅是成就了外在的事业，同时也成就了我们的心行。我们一直如果用贪婪的心去做的时候，我们就会浇灌心中那个贪的力量，善的力量就会萎缩，贪的力量就会张扬，当然我们将来人生的命运就不会太好；所以如果能够张扬人性之中善的高尚的品质，就能够成圣成贤，如果纵容不善的品质就会堕落。
但是世间的人在生活之中没有领悟禅的智慧，所以他的心是在一个迷昧的状态，只是在重复生命之中动物性的层面，只有少数人能够开发人性光辉的层面，从芸芸众生之中脱颖而出，成为明心见性、流芳百世的圣贤。所以我们要争取让我们的心觉醒，我们透过心灵环保就是成就我们的心灵健康，然后一直张扬人性之中光辉的层面，在人性之中开发佛性，也能够像那些生命自由的、明心见性的开悟的大德一样，自利利他、自觉觉他。
第四个根本问题就是“人活着的意义是什么？”
我们通过对前面三个根本问题的感悟就可以明白了，人活着的意义就是在人性中开发佛性，不断地提升生命品质，完成生命版本的升级，才有能力给予众生究竟而长久的帮助，以智慧成就自己，以慈悲帮助众生，这个就是佛所说的自觉觉他、自利利他。
—-节选自大愿法师《禅与心灵环保》
