来源：深圳弘法寺 2024年09月25日
禅师在行脚时，因口渴而四处寻找水源，刚好看到不远处有一个青年在池塘里踏水车，禅师向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，我一定会跟您一样出家学道。不过，我出家后，不想跟您一样到处行脚，居无定所，我会找一个隐居的地方，静心参禅打坐，不再抛头露面。”
禅师含笑问道：“哦，那你什么时候能看破红尘呢？”
青年答道：“我们这一带就属我最了解水车，全村的人都以此为主要水源。若找到一个能接替我照顾水车的人，没有了责任的牵绊，我就可以找自己的出路，就可以看破红尘出家了。”
禅师道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，或完全离开水面会怎么样呢？”
青年说道：“水车工作的原理是靠下半部置于水中，上半部逆流而转。如果把水车全部浸在水里，不但无法转动，甚至会被激流冲走。同样，完全离开水面也不能车上水来。”
禅师道：“水车与水流的关系可以说明人与世间的关系。如果一个人完全入世，纵身江湖，难免会被红尘俗世的潮流冲走；假如完全出世，自命清高，不与世间来往，则人生必是漂浮无根。同样，一个修道的人，要出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎。其实，“出世”与“入世”之间没有绝对的界限，二者相辅相成，须臾不可离。倘若一个人入世太深，久而久之，必将会陷入生活的烦琐和苦恼之中，并在现实的种种恩怨、情欲、得失、利害、成败、对错里纠缠辗转，难以超脱；反之，一个人如果只是一味地出世，一味地冷眼旁观、自恃清高，一味地不食人间烟火，不去做一点入世的、有利于社会的事情，依然无法修成正果。”
不如就学学禅师的妙法，“出入得宜，既不袖手旁观，也不投身粉碎”，用出世的态度来做入世的事业。立足尘世，却怀着出世的慈悲与智慧，这样才能既不被红尘所抛弃，也不让心灵蒙受一点尘俗的污染。
世人之所以常常陷入无边的烦恼之中，多是因为追求和贪恋“我”或“我所有”的东西，无法理解佛家“无我”的出世智慧。人要想恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值，就必须学会破除欲望对自己身心的系缚，了悟自我的清净本性，以出世之心看待名利。钱财等一切物质的东西，对我们而言，都是生不带来、死不带去的。对于钱财的明智做法是：取之社会，亦还之于社会。佛门的“无我法”即是如此：在这种断除尘世一切烦恼、舍弃人间一切虚妄的“无我”境界下，我们的奉献与布施心就会自然地显现出来，并让我们在为他人奉献的过程中收获满满的身心愉悦，而不是对得失的计较。印顺大和尚说：“佛法精髓之一是无常，无常即改变，变得更好或更坏。若我们不了解无常，在面对财富时，就会产生烦恼和痛苦。”
真正得悟之人，即使在纷乱尘世中，也能如风一般自由来去，正如明代文学家洪应明在《菜根谭》中所说：“孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。”即使整天吃饭，却从没咬到一粒米；即使整天走路，也从没踩到一块土。这就是所谓的“事在人为，禅在人心”。禅的智慧，是要运用到现实生活中的，而不光是在打坐的时候才用到。用禅家的这颗“万花丛中过，片叶不沾身”的自在心去对待生活里的是是非非、纷纷扰扰。
所以，对待得失、荣辱的最好态度不是厌世与出世，而是一颗“行云流水”般的平常心。禅师形容自己悟道前后的变化时常说：“悟道前，砍柴挑水；悟道后，砍柴挑水。”说的就是：禅不在深山老林，不在清净寺庙，它就在滚滚红尘里。看破红尘不是离开红尘，而是从容地踏入其中。有些人在遇到一些生活的打击与磨难后，变得心灰意冷，情绪低迷，于是不愿继续努力拼搏，甚至生出出世之心。事实上，真正的看破红尘，反而是以平常的心态面对生活中所有的幸与不幸，做到宠辱不惊、怡然自得，这才是人生的真谛，佛法的真谛。
