来源:原佛 2024年10月30日
每个众生都觉得有个“我”,如果没有阿赖耶识的话,被我们一直当作“我”的对象是什么呢?我们常以为两条胳膊、两条腿的这个身体就是我;稍微有点思想的人就会考虑:会不会是我们的脑子?研究脑科学的人就说,什么都是脑——他们不是一切唯识,而是一切“唯脑”,脑就是“我”。脑虽然只占身体百分之二的重量,但觉着它才是真正的“我”;哲学家就在琢磨,身体和脑子之外是不是还有我?各个宗教也有各种说法——有情总是执着于有个“我”存在。但这个被当作“我”的对象是什么?如果不立阿赖耶识,你就没有这样一个被执着的对象。
立了阿赖耶识,很多人就会问:阿赖耶识在六道中轮回是一种什么状态?很多人有一种比较唯物的观点:六道是存在的,世界是存在的。六道就像六个门一样,阿赖耶识就像一个人一样,到这个屋里来就是人道,到那个屋里去就是畜生道,到那边去就是天道,成了一个人在六个屋子里面来回转了。如果把阿赖耶识理解成这个样子,就不是阿赖耶识了,那就是佛教一直在批判破斥的“灵魂”了,就是那个补特伽罗或者阿特曼了,就是“我”了,不是阿赖耶识。
阿赖耶识是外变器界,整个娑婆世界乃至三界十方微尘,无非都是阿赖耶识中的种子的一点显现而已。如果说阿赖耶识像一个藏识海一样,所有的种子可能只有这一点点现行了,这一点点上就出现了六道。所谓的现行,好比现在是一个黑暗状态,你拿个手电筒把某一块给照亮了,就看见了这一块。比如,古代人可能只认识到“我们生活在地上,天像锅盖一样扣着,太阳月亮围着我们来回转……”,他所认为的世界就这么大,就是这一点点种子的显现。六道就在上面,你感觉现在是人道,感觉自己死了,再感觉自己下了地狱在受苦,又感觉自己死了,又到了畜生道……就是像看电视剧时的一些感觉而已,并不是阿赖耶识像一个灵魂一样来回跑。
与其把阿赖耶识看成一个灵魂到处跑,还不如把它理解成一个电影的屏幕。比如现在,显现出来人道了,结果我们太投入了,觉得自己就是那个主角——现在是个人,在上班、工作、学佛;你这个人做的恶业太多,这段人道的片段结束之后,你又感觉自己是一个在地狱受苦的众生;这个片段过去之后,可能又到了畜牲道了。而你总是感觉这个是我、那个是我,受苦的是我、做了小狗的是我、在吃吃喝喝混日子的人是我。这样解释阿赖耶识和六道,可能已经超出了一般人能够接受和理解的范围了。一般学佛的人,如果和他讲阿赖耶识是这样的东西,而不是一个像灵魂一样在六道里到处跑的东西,可能就接受不了了。所以,大家要慢慢体会、理解。
说到藏识海,它是无量大的一个种子集合,其中所有的种子都是刹那生灭的,一弹指间六十刹那,意味着它不是一个实实在在的东西。就像我们看电影,看到一个人在跑在动,实际上不就是些胶片吗?放的速度比较快看着就像人在动了;种子的集合也像胶片一样刷刷地过去了,每一个胶片和下一个都是不一样的,虽然挨着的胶片看着很像,但是如果拿最前面和最后面一个一比会发现完全不一样。如果没有一个相续的东西,只有这些胶片,那是没法相续的,必须有一个让其显现延续的东西,这东西就是阿赖耶识。所以刚才说的六道轮回就不能说是阿赖耶识在这六个道里来回地转,只能说像电影一样在阿赖耶识上显现。
凡夫阿赖耶识的种子基本上都是杂染的,只有一点点清净种子;到了地上菩萨的时候清净种子占多数了;到了八地菩萨的时候,大多数都是清净的了,只有一点点道理还没弄明白,还叫杂染;等到了成佛的时候,全部是清净的,这个时候阿赖耶识就不叫阿赖耶识了,叫“大圆镜智”,转八识成四智了。
来源:大众阅藏